La Estrella de David 1

A diferencia de la menorah (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (ramas de palma), la Estrella de David no fue un símbolo representativo del judaísmo. El nombre común para su forma geométrica es hexagrama o estrella de seis puntas, que está compuesta de dos triángulos equiláteros que se entrelazan.

La evolución de la estrella judía de seis puntas, "Magen David," literalmente "Escudo de David.", también conocido como el hexagrama, o más raramente Sello de Salomón, es largo y complejo. Aunque actualmente es el más común y universalmente reconocido símbolo del judaísmo y la identidad judía, tanto dentro como fuera de la comunidad judía, sólo ha logrado esta posición en los últimos doscientos años. Antes de esto se asociaba principalmente con la magia o con la insignia de familias individuales o comunidades. Todavía, a pesar de su historia equívoca, los judíos se sienten atraídos hacia este diseño y le han atribuido unos orígenes venerables. En nuestra propia época, su popularidad judía universal, especialmente como el símbolo del Estado de Israel, ha hecho surgir la pregunta acerca de su origen.

Una de las razones para la difusión de la Estrella de David fue el deseo de los judíos de imitar a los cristianos. Durante la Emancipación, los judíos necesitaron un símbolo del judaísmo equivalente a la cruz, el símbolo universal de la cristiandad. En especial, ellos querían algo para adornar las paredes de las casas judías de culto que pudiera ser tan simbólico como la cruz. Es por esto que la Estrella de David llegó a ser tan prominente en el siglo diecinueve y también fue posteriormente usada en objetos rituales y sinagogas y eventualmente llegó a Polonia y Rusia. La búsqueda de la imitación condujo a la diseminación de un símbolo que no era realmente judío y no transmitía un mensaje judío.

Es por ésta razón que la Estrella de David satisfizo al Sionismo: era un símbolo que había alcanzado amplia circulación entre las comunidades judías pero al mismo tiempo no provocaba asociaciones religiosas definidas. La Estrella de David llegó a ser el símbolo de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraron representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sino también del judaísmo como un todo.

A causa de su simetría geométrica, el hexagrama ha sido un símbolo popular en muchas culturas desde tiempos antiguos. Los antropólogos claman que el triángulo que señala hacia abajo representa la sexualidad femenina, y el triángulo que señala hacia arriba, la sexualidad masculina; así, su combinación simboliza la unidad y la armonía. En la alquimia, los dos triángulos simbolizan el "fuego" y el "agua"; juntos, ellos representan la conciliación de los opuestos. Algunos alquimistas medievales toman la metáfora talmúdica -ish mayim, agua llameante, y shamayim, el cielo - para demostrar la interpenetración de los dos reinos. Debido a este simbolismo, el hexagrama se usó ocasionalmente como símbolo mostrado encima de una tienda de licor.

El símbolo se originó en la antigüedad, cuando, junto con la estrella de cinco puntas, sirvió como signo mágico o como decoración. En la Edad Media el Mogen David aparece con gran frecuencia entre los judíos pero sin asumir ningún significado religioso especial; se le encuentra también en algunas catedrales medievales. El término Escudo de David, que en la liturgia judía representa a Dios como el protector (escudo) de David, ganó popularidad entre los místicos medievales, quienes atribuyeron poderes mágicos al escudo del Rey David tal como anteriores tradiciones mágicas se refirieren a la estrella de cinco puntas como el "sello de Salomón". Los Cabalistas popularizaron el uso del símbolo como protexión contra espíritus malos.